這節經文清楚地表明，耶穌從墳墓裡出來後，去了加利利，而不是去了天堂。他所說的「我復活之後」並非指死後復生；相反，耶穌用這句話預示著人們將來會說什麼，因為後來他們確實認為他死在了十字架上。的確，如果一個人被釘在十字架上，手腳都被釘子釘入，因極度痛苦而昏厥過去，看起來比活著的人還要像死了一樣；如果這樣的人最終脫離了苦難，恢復了意識，那麼說他復活也絕非誇張。毫無疑問，耶穌從這樣的困境中脫身是一個奇蹟。毫無疑問，在經歷瞭如此巨大的苦難之後，耶穌從死亡中復活是一個奇蹟，但說耶穌實際上已經死了則是錯誤的。誠然，福音書中確實有類似的說法，但這只是福音書作者在記錄其他一些歷史事件時所犯的眾多錯誤之一。福音書註釋家們根據他們的研究承認，新約聖經可以分為兩部分：一、門徒從耶穌那裡接受的宗教教導；這構成了福音書教義的精髓。二、歷史事件，例如耶穌的家譜、他被逮捕和被鞭打、奇蹟池出現時的存在等等，都是作者根據自己的理解記錄下來的。這些並非啟示，而是作者根據自己的理解寫成的。有些地方甚至存在著嚴重的誇張，例如，有人說如果把耶穌所有的神蹟和事蹟都寫下來，世界都裝不下。這真是誇張至極！另一方面，用通俗的說法來形容耶穌所遭受的創傷性打擊，倒也完全符合當時的語言習慣。這種說法幾乎是普遍存在的。每當一個人從這種近乎致命的遭遇中死裡逃生，人們都會毫不猶豫地認為他獲得了「新生」。

Remember, this kind of thinking not only detracts from the dignity of the prophethood of Jesus but is also derogatory to his claim to spiritual eminence, holiness, love, and knowledge of God, to which he gives repeated expression in the Gospels. Just look it up in the New Testament where Jesus claims that he is the Light and the Guide of the world, that he has a relationship of great love with God, that he has been blessed with a pure birth and that he is the beloved son of God. How then, in spite of these pure and holy ties, can the unholy attributes of a curse be ascribed to Jesus? No, this can never be so. There cannot be the least doubt therefore that Jesus was not crucified, and did not die on the cross, for his person did not deserve the stigma of death on the cross. Not having been crucified, he was also spared the unclean consequence of the curse, and this no doubt proves that he did not physically go to heaven. Since ascension was a constituent part of the whole scheme and a corollary of crucifixion, it necessarily follows that as he was neither accursed nor did he go to hell for three days, nor for that matter did he die on the cross, the second part of the scheme, namely, that of ascension, also stands nullified. The Gospels contain even more evidence on this, which I proceed to set below. One of these is the following statement of Jesus: But after I am risen again, I will go before you into Galilee. (Matthew 26: 32)

「被詛咒」一詞的涵義如此污穢不堪，絕不能用來形容心中充滿對上帝之愛的義人。可惜的是，基督徒在創立這種信仰時，並沒有考慮到詛咒的真正意義；否則，他們絕對不會用如此貶損的字眼來形容像耶穌這樣義人。我們怎能想像耶穌的心曾與上帝疏遠？他曾否認上帝的存在，憎恨上帝，甚至與上帝為敵？我們怎能想像耶穌內心深處曾感到自己與上帝疏遠，與上帝為敵，完全迷失在不信和否認的黑暗之中？然而，耶穌從未有過這樣的感受，他的心中始終充滿著神聖的愛與知識的光芒。那麼，我親愛的知識分子們，我們怎能說耶穌曾經遭受無數邪惡的詛咒呢？上帝保佑，這絕不可能。我們怎麼能相信耶穌曾被詛咒呢？多麼可惜，一個人一旦表達了某種觀點或對某種教義表明了立場，即使所有弊端都擺在他面前，他也不願回頭。尋求救贖，如果建立在真實的真理之上，那當然值得稱讚；但是，如果這種救贖的渴望扼殺了真理，並認可這樣一種說法：一位聖潔的先知和完美的人，曾經歷過與上帝完全疏離的狀態，他沒有表現出毫無保留、一心一意的順服，反而表現出陌生和疏離，甚至是敵意和仇恨，黑暗卻佔據了他所渴望的內心意義呢？

否則，他必然會逃脫十字架的刑罰，因為聖經中記載，凡被釘在十字架上的人都受詛咒。 「受詛咒」一詞帶有某種意義，若用在耶穌這樣蒙神揀選的人身上，未免殘酷不公。因為，根據所有以阿拉伯語為母語的人的共識，「詛咒」（la'nat）指的是人的內心狀態。當一個人的心與神疏遠，變得黑暗；當他被剝奪了神的憐憫和慈愛，完全喪失了對神的認知，如同撒旦般盲聾，被不信的毒液浸透；當他心中沒有一絲神的愛和認知；當他與神之間愛與忠誠的紐帶斷裂，彼此厭倦了仇恨、怨恨和敵意，他與神之間愛與忠誠的紐帶斷裂，彼此厭倦了仇恨、怨恨、敵意和敵意，他們成為敵人。簡而言之，他繼承了魔鬼的所有屬性。這就是為什麼魔鬼本身被稱為受詛咒者。 *

第一章

基督徒相信耶穌因猶大出賣而被釘十字架，後來復活升天。然而，對福音書的深入研究卻徹底否定了這種說法。馬太福音12章40節寫道：「約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要三日三夜在地裡頭。」
顯然，約拿並沒有死在大魚腹中；他只是昏迷了。聖經見證，約拿蒙神的恩典，在大魚腹中存活下來，最後也活著出來，他的族人也接納了他。如果耶穌真的死在大魚腹中，那麼死人和活人之間又有什麼相似之處呢？事實上，耶穌是一位真正的先知，他知道愛他的上帝會救他脫離那可怕的死亡。因此，他基於神的啟示，以比喻的形式預言，明確地表明他不會死在十字架上，也不會在被詛咒的木頭上斷氣；相反，他會像先知約拿一樣，只是昏厥過去。在比喻中，他也暗示他會從地底走出來，回到他的族人中間，並像約拿一樣受到尊崇。這個預言也應驗了；因為耶穌從地底深處出來，去了他住在克什米爾和西藏等東方地區的族人那裡。這些族人是以色列的十個支派，在耶穌降生前721年，他們被亞述王撒縵以色擄走，被迫離開撒瑪利亞。他們最終來到印度，定居在各地。耶穌必須踏上這段旅程，因為祂此行的神聖目的是為了遇見那些定居在印度各地的以色列失散的支派。這些人如同以色列的迷途羔羊，在定居於此後背棄了祖先的信仰，其中大多數人皈依了佛教，並逐漸開始崇拜偶像。貝爾尼埃博士在遊記中引用多位著名學者的觀點指出，克什米爾人實際上是亞述王時期政治動盪期間遷移到此的猶太人。 無論如何，耶穌的職責是找到這些迷失的羔羊，他們來到印度後便與當地人混雜在一起。我稍後將提供證據，證明耶穌確實來到了印度，然後分階段前往克什米爾，並在佛教徒中找到了以色列的迷途羔羊，最終他們接納了他，正如約拿被他的族人接納一樣。這是必然的，因為耶穌自己曾多次說過，他被派往以色列迷失的羊群中。

本書共分八章。第九章將簡要地比較基督教和伊斯蘭教，並闡述支持伊斯蘭教的論點。第十章將詳細闡述我受神聖使命所要實現的目標和目的，其中包括證明我就是應許的彌賽亞，並且是上帝差遣的使者的證據。最後，我將在後記中提出一些重要的指導原則。
我相信讀者會認真閱讀本書，不會因為偏見而拒絕其中所包含的真理。
我要強調的是，這並非一次草率的調查；本書所包含的證據都是經過深入探究後得出的。我祈求上帝幫助我完成這項使命，並以祂的特別啟示和靈感引領我走向真理之光，因為一切真知和清晰的洞察力都來自祂，唯有得到祂的許可，才能引導人心走向真理。阿門！
米爾扎·古拉姆·艾哈邁德，
Qadian，
1899 年 4 月 25 日。

對穆斯林而言，唯一有益的幫助莫過於改善他們的道德狀況。我們應該努力消除他們對嗜血的馬赫迪和彌賽亞出現的不切實際的幻想。
這種期待完全違背了伊斯蘭教義。我剛才已經說過，一些當代穆斯林神職人員認為將會出現一個嗜血的馬赫迪，他會用武力傳播伊斯蘭教，這種想法與《古蘭經》的教義相悖，純屬一廂情願。一個心智健全、熱愛真理的穆斯林，只要認真研讀《古蘭經》，仔細思考，就會發現真主的聖言堅決反對以殺戮相威脅，阻止人們皈依伊斯蘭教。僅此一點就足以駁斥這種謬論。
然而，出於同情，我決定用歷史和其他來源的清晰確鑿的證據來駁斥上述誤解。因此，我將在本書中論證耶穌並未死在十字架上，也未升天；更不應認為祂會再次降臨人間。相反，事實是他享年120歲，死於克什米爾的斯利那加，他的墓地至今仍位於汗亞爾區。為了證明這一點，我將本書分為十章和一個尾聲，具體如下：
1. 福音書的記載；
2. 古蘭經和聖訓的記載；

3 . 醫學文獻的記載；
4. 歷史記載的記載；

5.代代相傳的口述傳統的間接記載；

6. 其他歷史記載的記載；

7. 邏輯論證的見證。

8 . 我從神那裡得到的新啟示的見證。

唯有我是這黑暗時代的光明。跟隨我的人，必能免於墜入魔鬼為那些行於黑暗之人所設的深淵。我受上帝派遣，引領世人以謙卑與和平之心歸向真主，並在伊斯蘭教中重建道德價值的統治。上帝賜給我天上的跡象，以慰藉求真者的渴求，並顯現神蹟支持我。祂向我揭示了未見之事和未來的奧秘，根據經文，這些奧秘是評判和辨別真正有資格擔任此神聖職務之人的真正標準。祂賜我真知和對真理的領悟。正因如此，那些憎恨真理、喜愛黑暗的靈魂背叛了我。但我渴望以仁慈和寬恕之心對待世人，盡我所能。因此，在這個時代，對基督徒所能表達的最大同情，便是引導他們關注那超越生死、痛苦和磨難的真神。祂以球形創造了一切原始物質和粒子，從而在自然界中留下了內在的訊息：如同所有球體一樣，祂自身的存在也是一體的。祂不受任何次元的限制。所有廣闊的天體都不是三角形的。上帝起初創造的一切，包括大地、天空、太陽、月亮、星星以及各種元素，都是球形的；這象徵著造物主的合一與唯一性。因此，對基督徒而言，最真誠的同情和愛莫過於引導他們關注那位祂的創造使祂免於三位一體的束縛的上帝。

伊斯蘭教不允許以武力或生命威脅強迫任何人改信伊斯蘭教，因此，等待嗜血成性的馬赫迪和彌賽亞的出現簡直荒謬至極。違背《古蘭經》的教義，絕不可能有人出現並以武力強迫人們皈依伊斯蘭教。這並非難以理解或難以領悟的道理。只有無知之人才會出於自私自利而持這種觀點。
我們大多數的宗教人士都抱持幻想，認為馬赫迪發動的戰爭會帶來巨額財富，多到他們無法駕馭。由於如今大多數毛拉或穆斯林宗教人士生活拮据，他們急切地盼望著馬赫迪的出現，他們認為馬赫迪能夠滿足他們卑鄙的慾望。因此，當這些人攻擊任何不相信馬赫迪出現的人時，也就不足為奇了。這樣的人會立即被斥為叛教者，並被逐出伊斯蘭教。正因如此，在他們眼中我也是個叛教者，因為我不相信嗜血成性的馬赫迪和彌賽亞的降臨，我厭惡這種荒謬的信仰。但這並非他們譴責我為叛教者的唯一原因。當然，我不相信虛構的彌賽亞和馬赫迪的降臨。但還有另一個原因，那就是我公開宣稱，真主啟示我，真正的應許彌賽亞，也就是馬赫迪，其顯現的消息在《聖經》和《古蘭經》中均有記載，其降臨也在聖訓中有所應許，而他正是我。
然而，我並非手持刀劍槍械而來；真主命令我以謙遜溫和的方式，以和平的方式，引領人們歸向真主——祂是真實、永恆、不變的，祂是至聖、全知、至仁至慈、至公的。

這意味著你絕對不允許強迫他人改信伊斯蘭教。我們怎能指責偉大的先知穆罕默德使用武力呢？在他長達十三年的麥加生活中，他始終勸誡他的同伴不要以惡報惡，而要寬恕和忍讓。當邪惡勢力橫行，眾人聯手試圖消滅伊斯蘭教時，真主的憤怒要求以刀殺人者必遭刀殺。除此之外，《古蘭經》絕無任何強迫之意。 

如果真是如此，我們聖先知的門徒在考驗面前，就無法證明他們作為真正信徒的誠意。雖然我們聖先知的門徒的忠誠無需贅述，但眾所周知，門徒所展現的對真理的堅守和忠誠，在其他民族的歷史上是無與倫比的。 

這群虔誠的信徒即使在刀劍的陰影下，也絲毫沒有動搖他們的忠誠和堅定。他們在聖先知（願主福安之）身邊所展現出的這種毫不妥協的堅定，若非內心被真正的信仰之光照亮，是人類不可能做到的。簡而言之，伊斯蘭教中沒有強迫的餘地。伊斯蘭教中的戰爭可分為三類： 

一、防禦性戰爭－以自衛為目的的戰爭；

二、懲罰性戰爭－以血還血；

三、爭取自由的戰爭－打破那些殺害皈依伊斯蘭教者的人的控制。

請記住，當時所有國家都對伊斯蘭教抱持著極大的偏見。敵人密謀摧毀伊斯蘭教，因為他們認為伊斯蘭教是新興宗教，信徒人數微乎其微。所有人都急於看到穆斯林被徹底消滅，或被撕裂得支離破碎，喪失發展壯大的可能性。正因如此，穆斯林每一步都遭遇敵意，任何部落中皈依伊斯蘭教的人，要麼被本部落立即處死，要麼時刻生活在死亡的威脅之中。此時，全能的真主憐憫了皈依伊斯蘭教的穆斯林，並懲罰那些抱持偏見的政權，迫使他們成為伊斯蘭國家的臣民，從而為伊斯蘭教敞開了自由的大門。此舉旨在清除那些渴望接受信仰者的障礙；這是真主對人類的慈悲，並沒有傷害任何人。

然而，顯而易見的是，當今的非穆斯林統治者並不干涉穆斯林的宗教自由；他們不限制宗教儀式的舉行；不殺害本族新皈依伊斯蘭教的人，也不將他們監禁或施以酷刑。那麼，伊斯蘭教為何要允許對他們使用武力呢？事實上，伊斯蘭教從未提倡宗教強迫。如果你仔細研讀《古蘭經》、聖訓集和歷史文獻，並儘可能地加以審視和思考，你就會明白，所謂伊斯蘭教曾經使用武力、揮舞刀劍傳播信仰的指控，完全是毫無根據且無恥的。這些指控來自那些無法客觀公正地閱讀《古蘭經》、聖訓和可靠史料，並肆意散播誹謗和謊言的人。我知道，那些渴望真理的人很快就會認清這些誹謗的真相。我們怎能將伊斯蘭教描述為強迫宗教呢？它的聖書《古蘭經》明確規定： 

正是由於這些信仰，這些教士的道德品質才如此墮落。他們不再能夠宣揚和平與慈悲。相反，他們卻將殺戮視為其首要的宗教職責。如果聖訓派中的任何一個教派反對這些信仰，我將感到欣慰，但我不得不遺憾地發現，在聖訓派內部，竟然存在著一些隱匿的瓦哈比派信徒，他們信奉嗜血的彌賽亞，並認同聖戰的普遍概念。
他們的信仰與真正的信仰背道而馳，並且，如果機會允許，他們認為殺害其他宗教的信徒是美德。然而，事實是，以伊斯蘭之名殺人，或者相信諸如嗜血彌賽亞之類的預言，或者妄圖透過流血和威脅來推進伊斯蘭事業，都完全違背了《古蘭經》和可靠的聖訓。
我們的聖先知穆罕默德在麥加及其後，飽受不信道者的迫害。他在麥加度過的十三年，是充滿苦難和痛苦的歲月。即使只是回想，也令人潸然淚下。但他從未拔劍反擊敵人，也從未以牙還牙，直到他的許多門徒和摯友慘遭殺害，他自己也遭受各種迫害。他多次被人下毒，也多次遭遇謀殺未遂。然而，當真主的懲罰降臨之時，麥加和各部落的首領們一致決定，無論如何都要處死這位聖先知穆罕默德。就在那時，真主──祂所愛之人、誠實之人、正義之人的扶助者──告知他，城中只剩下邪惡，人們一心想要殺害他，他應當立刻離開這座城市。
隨後，他遵照真主的旨意遷徙至麥地那。即便在那裡，他的敵人也並未放過他；他們緊追不捨，不惜一切代價企圖消滅伊斯蘭教。當他們的傲慢無恥到了極點，他們殺害無辜百姓的罪行也讓他們罪有應得時，穆斯林被允許進行自衛反擊。這些人及其同夥確實罪有應得，他們殺害了許多無辜者，掠奪他們的財產，並非出於公平的戰鬥，而是出於純粹的邪惡。然而，儘管如此，當麥加被攻克後，我們的聖先知（願主福安之）卻赦免了他們所有人。因此，認為聖先知（願主福安之）或其同伴曾為傳播伊斯蘭教而戰，或強迫任何人皈依伊斯蘭教，都是完全錯誤和不公平的。

總而言之，這就是穆斯林和基督教關於耶穌的信仰。雖然基督徒稱一位謙卑的人為神是犯了嚴重的錯誤，但一些穆斯林，特別是聖訓派（通常被稱為瓦哈比派），也相信存在一個嗜血的馬赫迪和一個同樣嗜血的彌賽亞。這已經腐蝕了他們的道德，以至於他們既無法與他人和平共處，也無法真正完全效忠於非穆斯林政府。任何一個理性的人都會明白，這種認為應該強迫非穆斯林皈依伊斯蘭教，要麼直接皈依，要麼處死的信仰，是極其不可接受的。人的良知會自然而然地意識到，透過強迫和以命相威脅的方式使一個人皈依自己的信仰，而不給他機會去理解信仰的真諦，也不讓他了解其道德教義和價值觀，是極其令人反感的。這種做法非但不會促進宗教的發展，反而會給反對者攻擊的機會。這種思維的最終結果是，人心喪失了同情心。正義與憐憫──這些人類最重要的價值──逐漸消失，取而代之的是怨恨和惡意；最終只剩下殘暴，抹殺了所有高尚的道德特質。但顯而易見，這樣的教義絕不可能來自上帝，因為上帝只會在祂的旨意完全傳達之後才會施以懲罰。

試想一下，如果一個人不接受真正的信仰，即使他目前還不了解其真諦及其高尚卓越的教誨，僅僅因為他不接受就殺了他，這合理嗎？這樣的人不應以刀劍或槍砲回應他的否認，而應得到憐憫，需要以溫和禮貌的方式向他傳授信仰的真諦、美麗和精神內涵。因此，這些伊斯蘭教派所持有的聖戰觀點，以及他們關於嗜血成性的馬赫迪（即伊瑪目穆罕默德）即將出現、彌賽亞將從天而降協助他、以及他們二人將聯手屠殺所有否認伊斯蘭教的非穆斯林的信念，完全違背了道德常識。這種信念不會使所有美好的人性特質和道德淪喪，並激起獸性的慾望嗎？持有這種信念的人不得不虛偽地對待他人，甚至無法真正效忠於他們的統治者。他們所宣稱的效忠是謊言。這就是為什麼上文提到的一些聖訓派別在英屬印度的統治下過著雙重生活。他們暗地裡向一般民眾灌輸嗜血的馬赫迪和彌賽亞即將到來，血腥時代的希望，並據此宣揚；但他們卻對統治者阿諛奉承，保證自己不贊同這種想法。然而，如果他們真的真誠，為何不在著作中表達反對意見？為何如此急切地盼望嗜血的馬赫迪和彌賽亞的到來，彷彿已經站在門前，渴望加入他們的行列？  

基督徒和大多數穆斯林都相信耶穌復活升天；他們長期以來都相信耶穌仍然在天上活著，並且會在末日某個時候重返地球。穆斯林和基督徒觀點的差異在於，基督徒相信耶穌死在十字架上，復活後以肉身升天，坐在父的右邊，並將在末日重返地球接受審判。他們也說，耶穌，彌賽亞，是世界的創造者和主宰，別無他人；在末日，祂將榮耀威嚴地降臨人間，宣告賞罰。所有不信他或他母親為神的人，都將被抓捕並投入地獄，在那裡哀嚎哭泣。但上述穆斯林教派卻說，耶穌從未被釘死在十字架上，也沒有死在十字架上。相反，當猶太人逮捕他準備釘死他時，一位神的使者將他以肉身帶到天上，他至今仍活著，他們說那是第二層天，先知葉海亞（或約翰）也在那裡。此外，穆斯林相信耶穌是神的尊貴先知，但並非神，也不是神的兒子。他們還說，在末日，他將在兩位天使的攙扶下降臨人間，地點可能在大馬士革的宣禮塔附近或其他地方。耶穌和伊瑪目穆罕默德——即馬赫迪，他將是法蒂瑪的後裔，並且已經降臨人間——將殺死所有非穆斯林，除了那些立即皈依伊斯蘭教的人之外，不會放過任何人。簡而言之，正如被稱為遜尼派和聖訓派（也被普通民眾稱為瓦哈比派）的穆斯林所宣稱的那樣，耶穌第二次降臨地球的真正目的是，就像印度教的濕婆神一樣，他將毀滅整個世界；他會首先威脅人們皈依伊斯蘭教，如果他們執意不信，他將把他們全部屠殺。他們還聲稱，他​​以肉身的形式在天上存活，這樣當穆斯林勢力衰弱時，他就會降臨，殺死非穆斯林，或者以死刑威脅強迫他們皈依伊斯蘭教。上述穆斯林教派的神學家們，特別是在談到基督徒時，聲稱耶穌從天而降時，他將摧毀世上所有的十字架，用刀劍犯下各種殘暴的罪行，使大地血流成河。而且，如前文所述，聖訓派和其他一些穆斯林人士欣喜地宣稱，在彌賽亞第二次降臨之前不久，法蒂瑪爾茲的後裔中將會出現一位伊瑪目，他的名字是穆罕默德，即馬赫迪。他將因其古萊什人的身份而成為當時的哈里發和國王。由於他的真正目的是殺死所有非穆斯林，除了那些願意念誦清真言的人，耶穌將降臨來幫助他完成這項任務；儘管耶穌本人正確的人將會是馬赫迪，而且是更偉大的馬赫迪，但由於當時的哈里發必須出自古萊什人，所以耶穌不會是哈里發。相反，馬赫迪穆罕默德將會是哈里發。他們還聲稱，他​​們兩人將聯手使大地血流成河，流血之多將史無前例。他們一出現，就會開始這場血腥的屠殺，但他們既不會講道，也不會懇求，更不會表現出任何跡象。他們還說，雖然耶穌會像顧問或助手一樣幫助伊瑪目穆罕默德（馬赫迪），雖然權力將完全掌握在馬赫迪手中，但耶穌仍會繼續煽動和慫恿伊瑪目穆罕默德（馬赫迪）訴諸暴力，彷彿他要彌補之前向世人宣揚的人道主義教義，即不要反抗邪惡，被人打左臉，也要把人打臉。

我們的主啊！求您以真理判決我們和我們的人民，因為您是最公正的判決者。
引言：
我撰寫此書，旨在透過引用既定事實、確鑿的歷史證據以及其他民族的古代文獻，來消除基督徒和大多數穆斯林教派中關於耶穌早年和晚年生活的嚴重誤解。這些誤解的危險後果不僅劫持並摧毀了「認主獨一」（Tauhid）的概念，而且其陰險毒害的影響早已在我國穆斯林的道德狀況中顯現。正是這些毫無根據的神話和傳說導致了諸如不道德、惡意、冷漠和殘忍等精神弊病，這些弊病在大多數伊斯蘭教派中幾乎是普遍存在的。諸如人類的同情心、憐憫心、和藹可親、熱愛正義、謙遜、溫和和謙卑​​等美德正在日益消失，彷彿即將匆匆離去。這種冷酷無情和道德淪喪使得許多穆斯林看起來與野獸並無二致。耆那教徒或佛教徒甚至害怕殺死蚊子或跳蚤，並對此深惡痛絕；然而，令人痛心的是，許多穆斯林卻能肆意殺害無辜之人，肆意殺戮，絲毫不懼全能的真主——祂視人的生命高於一切動物。那麼，這種冷酷無情、殘忍無情、缺乏同情心的現象究竟從何而來？這是因為他們從小就被灌輸關於「聖戰」的虛假概念和謬論。結果，他們逐漸失去了道德良知，不再意識到這種可憎行為的罪。另一方面，一個殺害無辜者並使其家庭蒙羞的人，卻認為自己做了一件功德無量、正義之舉，並藉此機會贏得了社會讚譽。這是因為我國沒有講道或講座來勸誡此類罪惡，即便有，也充斥著虛偽；而一般民眾依然贊同此類惡行。因此，我憐憫我的同胞，已用烏爾都語、波斯語和阿拉伯語撰寫書籍，證明穆斯林中流行的聖戰觀念，例如期待嗜血的伊瑪目和煽動仇恨他人，不過是目光短淺的教士們所抱有的謬論。相反，伊斯蘭教不允許在宗教中使用武力，除非是防禦性戰爭、懲罰暴君的戰爭或捍衛自由的戰爭。防禦性戰爭的必要性只有當敵人的侵略威脅到生命時，聖戰才會發生。除了伊斯蘭教法允許的這三種聖戰之外，伊斯蘭教不允許以任何其他方式為宗教而發動戰爭。為了闡明聖戰的概念，我曾花費巨資在本國以及阿拉伯半島、敘利亞、呼羅珊等地分發書籍。但現在，蒙真主恩典，我提出足以消除人們心中這些毫無根據的觀念的有力論據。我找到了清晰的證據，以及強有力的、確鑿的間接和歷史證據，這些證據的真理之光預示著，它們出版後不久，穆斯林的心靈將會發生令人欣喜的轉變。我相信，當這些真理被理解之後，謙遜、溫良和慈悲的甘霖將從虔誠的伊斯蘭子民心中湧流而出。這將帶來一場精神上的蛻變，對整個國家產生有益而深遠的影響。我也確信，基督教學者以及所有渴求真理的人都會從這本書中受益。而且，正如我剛才指出的，這本書的真正目的是糾正已經滲透到穆斯林和基督教信條中的錯誤觀念。然而，這需要進一步闡述，具體如下。

本書寫於1899年，部分內容曾於1902年和1903年在《宗教評論》（Review of Religions）上連載，作者於1908年11月20日去世後出版。已故的卡齊·阿卜杜勒·哈米德（Qazi Abdul Hamid）於1944年完成了首個英文譯本。根據第四任哈里發、全球艾哈邁迪亞穆斯林社團伊瑪目哈茲拉特·米爾扎·塔希爾·艾哈邁德（Hazrat Mirza Tahir Ahmad）的指示，本書由拉布瓦的瓦基魯特·塔斯尼夫（Wakilut Tasnif）穆罕默德·阿里·喬杜里（Muhammad Ali Chaudhry）教授進行了全面修訂。為佐證本書所提出的論點，書末附錄收錄了不同作者和研究者的相關摘錄。這些摘錄並非原文的一部分，原文在翻譯過程中保持完整，甚至連任何印刷錯誤都未作修改。
然而，經我們尊敬的伊瑪目，第四任哈里發哈茲拉特·哈里發·圖爾·馬西赫（Hazrat Khalifa-tul-Masih IV）許可，正確的版本才以腳註的形式呈現。作者的註腳以星號標示，譯者的註腳則以1、2、3等編號。 由於不同版本的聖經經文編號有所不同，我們已盡力遵循作者引用的編號。聖經經文皆引自美國密西根州大急流城（Grand Rapids, Michigan 49530, USA）宗德萬出版社（Zondervan Corporation）出版的《欽定版聖經》（Authorized King James' Version）。

公共場所是她的  

哈茲拉特·艾哈邁德駁斥了這兩種觀點，證明耶穌是在被釘十字架之後才來到印度的，而非之前；而且並非耶穌借用了佛陀的教義，而是佛教徒似乎在他們的經書中復述了福音書的內容。耶穌在印度尋找以色列失落的部落期間，也曾造訪西藏。他向佛教僧侶宣講教義，其中一些僧侶原本是猶太人。
他們深受耶穌教導的感動，並接受祂為佛陀的化身，即應許的導師。他們相信耶穌為他們的導師，並將祂的教義融入佛陀的教義中。
《在印度斯坦》一書——時至今日依然如此——是一部劃時代的巨著，它徹底改變了猶太教、保羅基督教和傳統伊斯蘭教的神學格局。它所揭示的催化劑是：耶穌——一位真正的上帝先知——
從十字架上被救下，長壽，並安葬在克什米爾的斯利那加。
正如引言和結尾所述，本書原計劃分為兩部分，第一部分包含十章正文和一個尾聲，第二部分則包含耶穌前往印度的更多證據，並對伊斯蘭教和基督教的教義進行比較評估，以確立伊斯蘭教的真理以及他自己作為應許彌賽亞的身份。他似乎沒有時間對這個主題進行更深入的研究，但他透過引領伊斯蘭教在其純粹性中實現精神復興，實踐了自己的決心。他創立了充滿活力的艾哈邁迪亞穆斯林社團，並撰寫了八十多部著作，闡述伊斯蘭教的真理、他自己作為應許彌賽亞和馬赫迪的身份，以及耶穌的生平與死亡。

耶穌在印度

出版商說明  

《耶穌在印度》（Jesus in India）是烏爾都語著作《印度斯坦的耶穌》（Masih Hindustan Mein）的英文版，該書由世界艾哈邁迪亞穆斯林社團的聖潔創始人、應許的彌賽亞和馬赫迪——哈茲拉特·米爾扎·古拉姆·艾哈邁德（1835-1908）所著。書中闡述的主要論點是耶穌從十字架上被拯救出來，隨後前往印度尋找失落的以色列部落，並將他們聚集到他的教會中，正如耶穌自己預言的那樣。 

耶穌從耶路撒冷出發，途經拿騷和伊朗，最後抵達阿富汗。在那裡，他遇到了逃離尼布甲尼撒王奴役後定居於此的猶太人。之後，耶穌離開阿富汗，前往克什米爾，那裡也有一些以色列支派居住。他定居於此，最後在克什米爾的斯利那加去世，並被安葬於此。 

在這本書中，哈茲拉特·艾哈邁德解決了一個長期困擾許多西方作家的難題，即基督教和佛教教義之間的相似之處，以及耶穌和佛陀在各自經典中記載的生平之間的相似之處。有些作家認為，佛教教義必定以某種方式傳入巴勒斯坦，並被耶穌融入他的講道中。但沒有任何歷史證據支持這種理論。一位名叫尼古拉斯·諾托維奇的俄羅斯旅行家曾在西藏與喇嘛們一起生活了相當長一段時間，並請他們翻譯了宗教編年史。他認為，耶穌在被釘十字架之前必定去過西藏，並在吸收了佛教教義後返回巴勒斯坦。